|
Денис ДрагунськийМетелик на склі, або Похорон фактуМені вже не раз доводилося чути
цю історію. Маленький хлопчик приїхав на дачу. Сидить він в кімнаті на
підвіконні, і раптом на скло із зовнішнього боку сідає метелик. Хлопчик хоче
розглянути його краще – прикладає до скла два пальчики, розсовує їх і
дивується, що метелик не збільшується, як на екрані айфона
або айпада. Історія весела, невинно-мила, але
водночас жахлива. Вона не про те, що весь світ
тепер в гаджетах, все кругом таке цифрове і т.п. Вона про те, що сучасні діти – та й дорослі теж –
потихеньку перестають відрізняти реальний світ від віртуального. Річ – від її
зображення. Актора – від ролі. Загалом, факт від вимислу. Факту не пощастило. Факт – це
один з найбільш нетривких винаходів людської думки. Хоча, зрозуміло, і слово, і
поняття «факт», як і «фікція», існувало з давніх часів. Є два латинських
дієслова: facio – «робити» (в найширшому сенсі) і fingo – «виробляти, виліплювати», що походять від індоевропейських коренів, перший з яких означає
«встановлювати», другий – «ліпити з глини». Можливо, в якусь вже зовсім
давню, «допраіндоевропейську» епоху це був один
корінь з якимсь дуже узагальненим значенням «діяння-встановлення». Так чи инакше, в латинській мові обидва дієслова застосовували для
позначення виготовлення речей, але з суттєвою різницею: робити з металу – facio, робити з глини – fingo.
Крихкість глиняного виробу зумовила розвиток значень цих слів: fingo почало означати «вигадувати, складати (небилиці)», в
той час як facio означало вироблення чогось
серйозного. Тобто factum
(факт) і fictum (фікцію) розрізняли – вірніше,
намагалися розрізняти. Тому що поряд зі словом factus
(«зроблений», тобто матеріальний, реальний) було і facticius
(«зроблений», тобто штучний; так би мовити, сфабрикований). Але найголовніше –
все це розрізнення йшло на рівні здорового глузду, повсякденної мовної практики. Так кажуть, так всі вважають – отже, так
воно і є. Що ж стосується факту як наукової
категорії, то у нього історія набагато коротша – всього близько 300 років. Торжество факту (перевіреного,
підтвердженого), який протиставлений фантазії, почалося з Френсіса
Бекона, з його міркувань про «примари», які
затуманюють людський розум, і, звичайно, з сенсаційної книги «Попередження
суддям» (1631 рік). Автором її був єзуїт Фрідріх Шпєє
фон Лангенфельд, неабиякий поет і, як виявилося,
видатна постать в розвитку европейського розуму і
взагалі світорозуміння. Шпєє був духівником і останнім сповідником тих, кого інквізиція засудила до
смерті за чаклунство. Вислухавши сповіді двохсот
«відьом», він зробив жахливий висновок: ніяких відьом насправді не існує, а всі
польоти на мітлі і злягання з дияволом – це самообмови
нещасних жінок, зроблені під тортурами і під диктовку. Тобто це не тільки
страшні казки, а й хибні фантазії самих інквізиторів. Розповідають також, що страх
таких обмов сам Шпєє випробував в молодості: якийсь
старий інквізитор, бажаючи пожартувати над ним, привів його на допит «відьми»,
і ця жінка по навідних питаннях інквізитора одразу ж впізнала в молодому
священику чорта, з яким вони літала на шабаш... До речі, недарма знаменитий
принцип Томаса, сформульований в 1928 році («якщо люди визначають ситуації як
реальні, то вони реальні у своїх наслідках»), ілюструють саме суди над
відьмами: якщо ми віримо у вигадки про відьом, ми реально спалюємо на багатті
реальних жінок. Це стосується будь-яких
соціальних, культурних та етнічних фобій: віра в міфи про чиюсь підступність
веде до реальних погромів. Після публікації книги Шпєє «чаклунські процеси» в Европі
пішли на спад. Але ця книга стала не тільки гуманітарним, а й певним розумовим
кордоном; можна припустити, що досі в суспільстві не було суворого розмежування
факту і фантазії або воно існувало на периферії суспільної свідомості.
Торжество факту як такого собі
своєрідного «соціально-розумового інституту» і навіть фетиша, що йде далі через
енциклопедистів до позитивістів, було розхитане на рубежі
XIX-XX століть глибинною психологією. Психоаналіз переконливо продемонстрував,
що фантазійний внутрішній світ як регулятор поведінки не менш «фактичний», ніж
достовірні факти реальності. Зрештою, в 1935 році львівський
мікробіолог і історик науки Людвік Флек в своїй книзі «Виникнення і розвиток наукового факту»
довів, що сумнозвісний «об’єктивний факт» є не стільки предметом дослідження
вчених, скільки продуктом діяльності наукового колективу. Які завдання, який рівень
розвитку науки, яка технологічна озброєність, такий і факт. Прекрасно пам’ятаю свої почуття
при читанні книги Флека. Це книга величезної
чарівності, якщо так можна сказати про науковий текст. Чарівність тут не тільки
інтелектуальна, а й ціннісна і навіть емоційна: чітко відчуваєш, як тремтять
опори об’єктивності, реальності і фактичності власного досвіду, що здавалися
непорушними. Однак до кінця ХХ століття всі ці
проблеми випадали на долю порівняно невеликої групи філософів і наукознавців. Ті ж самі філософи в
повсякденному житті поводилися як нормальні люди, не втрачаючи критеріїв реальності
– ні в політиці, ні в побуті. Бо, як не міркуй про проекції, фантазми і динаміку факту, розбурханий вогонь, потяг на
ходу і шалений диктатор не перестають бути менш небезпечними для життя. Остаточне і масове переведення
факту з реального світу у віртуальний стало можливе тільки в середовищах
інтернету, хоча ґрунт для цього підготувало телебачення. «Неправильно, що ТБ
показує новини. Навпаки, новини – це те, що показує ТБ. Неправда, що рейтинг
політика відображає його популярність. Навпаки, популярність політика
формується його рейтингом». А вже що показують і як роблять рейтинги –
споживачеві інформації це не розповідають. Втім, такий висновок із згаданого
вище закону Томаса, сформульованого самим автором, чудовим соціологом минулого
століття: «Якщо люди вважають когось великим – отже, він великий». Звичайно, нас коробить від
політтехнологічного цинізму телевізійної епохи, проте в інтернеті справи ще
радикальніші. Втім, це дуже стара тема. «Чи достовірнішою стала історія відтоді,
як розмножилися її джерела?» – іронічно запитував Гончаров в своєму «Фрегаті «Паллада» (1862). Це питання за десять років до того
поставив знаменитий граф Уваров: «Звичайно, джерела
історії, з часу відкриття друкарства, розмножилися до нескінченності, критика
стала наполеглива і вправна, факти записуються ретельно до дрібниць, але чи надійніша
від того їх достовірність? Чи таке становище сприятливіше для знаходження
істини?» (Журнал «Современник», 1851, № 1). Сучасність дає відповідь точну і
різку: ні! До текстів та візуальних образів
інтернету в принципі непридатний критерій істинності або вигадки: саме розміщення
в інтернеті занурює предмет у вир віртуальної реальності. У цьому вирі жахливим
вихором крутяться дані і факти, зчіплюючись і шикуючись в ланцюжки, які
розпадаються так само швидко, як і виникають, і завдання користувача –
вирішити, що з цим виром робити, як його оцінювати. На будь-який аргумент, на
будь-який лінк можна дати безліч контраргументів і лінків. Теоретик медіа Маршалл Маклюен писав про «світове село», в якому живе людство відтоді,
як телебачення стало головним ЗМІ. Але тоді, в 1960-і роки, це була тільки
метафора. Зараз, з виникненням соціальних
мереж, значна частина людства перетворилася на глобальну призьбу, всесвітню
лавочку біля під’їзду. Люди захоплено і нав’язливо водять пальцями по екранах
своїх смартфонів і планшетів, – це розмножилися до стомільйонних, а то і
мільярдних чисел забобонні бабульки, які вірять в усе
для забави і ні в що не вірять насправді. Парадоксальним чином високі
технології повертають людей в розумову древність. В античність пізніх століть, в
епоху конкуруючих культів і тендітних імперій. В епоху витонченої філософії і
настільки ж витонченої розпусти, в епоху жорстоких деспотів і примхливих
натовпів, що вимагають хліба і видовищ. Говорячи по-нашому –
торгово-розважальних центрів. Інстанція влади, яка диктує єдину
і безперечну істину, зруйнована. Зате влада може легко управляти соціальними
мережами, вторгаючись в них і поширюючи все нові і нові міфи – які, як ми пам’ятаємо,
можуть мати абсолютно реальні, в тому числі дуже небезпечні, наслідки. Але захоплення реальністю міфу
дозволяє забути про наслідки або, ще гірше, вписати їх в міф. Це легко вдається,
коли мова йде про чужу кров. Людина, захоплена, наприклад,
сталінським міфом, вважає репресії необхідними, але ніколи не приміряє їх до
себе. У своїх фантазіях вона – генерал МГБ. Маленький хлопчик намагається
збільшити живого метелика, водячи пальчиками по склу. Хлопчики більші грають в комп’ютерну
гру, годинами, добами, місяцями, вбиваючи десятки, сотні, тисячі іграшкових
ворогів. Побачивши ДТП або криваву бійку
люди висмикують з кишень смартфони, щоб зняти цей прикольний сюжет. Диктори на телебаченні кажуть: «У
результаті ракетного удару ліквідовано не менше тисячі бойовиків». Чи бачать вони різницю між живими
людьми і картинками на екрані? Не знаю. Дорослі чоловіки і жінки на
питання: «Звідки ви знаєте? Чому ви так вважаєте?» відповідають: «По телевізору
сказали. В інтернеті було». Чи відчувають вони різницю між фактом і вимислом?
Не впевнений, що вони замислюються над цим. Найлегше сказати: все! Факт помер,
факт похований. Відплакали, відгорювали
і далі пішли, вчитися жити у світі великих державних міфів, маленьких особистих
фантазій і веселих пропагандистських пісеньок. Не треба. Манекени бувають дуже красивими. Красивіші,
ніж в житті. Але з ними не одружуються. 22 04 2016 http://www.gazeta.ru/comments/column/dragunsky/8189747.shtml
|