www.ji-magazine.lviv.ua

Лєна Кочеткова

Психологія релігії займається свідомістю релігійних людей: вивчає, як вона формується і які чинники на неї впливають; самі люди: їх мислення і поведінка; а також релігійні секти. Дуже важливий момент - виключення принципу трансцендентного. Цей постулат в психології релігії говорить про те, що ми не даємо оцінку: є вищий розум чи його немає. Ми ставимо себе перед фактом: є люди, які вірять, і ми їх вивчаємо. Щоб почати вивчати віруючу людини, потрібно зрозуміти, як вона стає віруючою. Теолог Джеймс Фаулер описав сім відповідних стадій.

Перша - це дитина до 3 років, у якої виховується або довіра, або недовіра до навколишнього. Тобто її віра обмежена довірою або недовірою.

Наступна стадія – інтуїтивно проекційна віра, що базується на інтуїції (4-7 років). Це наше улюблене «Я перескочу через ці дві сходинки, і що-небудь хороше трапиться». На цій стадії дитина у своїй вірі послугується інтуїцією: у неї є якісь уявлення про те, що добре, а що погане, але це ще не оформлена доктрина, а її казкове уявлення про віру.

Наступна стадія - буквально-міфічна (7-11 років), на ній людина починає вивчати казки або міфи і сприймати їх на диво буквально. На цих буквальних міфах в цей момент і ґрунтується її віра.

Потім наступає період синтетично-конвенціональної віри (11-13 років). Це віра конформістська: в цьому віці ми вбудовуємося в групу, приймаємо віру, яка в ній є, і боїмося з цієї віри і групи піти. Найважливіше, що на цій стадії деякі люди залишаються. Далі вже не буде вікових обмежень, і нічого страшного не буде: ми будемо приймати віру, яка є в нашій групі.

Наступна стадія - індивідуально рефлективна віра. На цій стадії людина замислюється: «А чи все так добре в вірі, яку я прийняв? Може, в ній є якісь помилки? Вона намагається повернути віру в собі: віра групи була чужою, тепер він її повертає.

Далі приходить стадія об'єднуючої віри, на якій спроби вирішити парадокси віри і нестиковки сходять нанівець, і ми приймаємо її такою, яка вона є. Якщо це трапляється, то до цього доходить, то десь років у 30 років. Людина заново відкриває для себе міфи і легенди, але вже з подвійним змістом: якщо дитина відкривала все це буквально, то тепер ми бачимо подвійні смисли.

Ну і нарешті, всеохоплююча віра. Це те, чого не досягає ніхто (ну або гуру і наставники). Виходить, тут вже не людина володіє вірою, а віра опановує людиною.

Як знамениті психологи міркували про віру? Розповім про це в хронологічному порядку. Першим був Вільям Джеймс. Ми зобов'язані йому тим, що він взагалі перший почав говорити про зв'язок релігії і людини, але робив він це скоріше філософськи, ніж науково. Для Джеймса релігійність була ставленням людини до світу з дуже важливим компонентом - містичним досвідом і впевненістю в існуванні вищих сил. Що таке містичний досвід по Джеймсу? Якщо ви не можете пояснити, що саме ви пережили, якщо ви відчули внутрішнє просвітлення, якщо це відчуття було короткочасним, а потім зникло, і в цей момент у вас відключилася воля – це означає за Джеймсом, що у вас був містичний досвід. При цьому бездіяльність волі присутня тільки в момент цього переживання, але щоб до нього дійти, потрібно бути дуже вольовою людиною і робити зусилля. Джеймс написав про все це величезну книгу - «Різноманіття релігійного досвіду». Вона про те, що видима частина - тільки частина існуючого світу, ще є й духовна. Справжня мета людини - гармонія з цим світом, яка досягається за допомогою молитви. Релігія надає життю нову цінність, спонукає до геройства, дає впевненість у спасінні і впливає на почуття любові. Це дуже романтична точка зору і швидше філософська, ніж наукова.

Найзавзятіший ганитель релігії - Фрейд. Він вважав, що релігія є небезпечною, тому що релігія не дозволяє критично мислити, а якщо людина не мислить критично, то вона попадає в інтелектуальний тупик. Небезпека полягає ще і в тому, що якщо релігія бере на себе відповідальність за моральність і мораль, то як тільки похитнеться вона сама, за нею похитнеться і мораль, а цього допустити не можна. Фрейд називав релігію масовим неврозом. Але невроз не появляється на порожньому місці. Щоб він виник, за Фрейдом потрібен конфлікт і комплекс. Це буде Едипів комплекс, і поясню чому. Уявіть себе древньою людиною. Ви живете в Африці, все добре, і тут несподівано на вашого друга падає дерево. Ви розумієте, що, чорт візьми, ви теж беззахисні, можете в будь-яку секунду померти. Жити з таким страхом жахливо, він деструктивний для психіки. Потрібно домовлятися з безжалісною природою. І так як домовлятися ми можемо тільки з тими, з ким можемо розмовляти, ми олюднюємо сили природи. На олюднені грізні і страшні сили природи одразу проектується образ батька, а разом з ним і Едипів комплекс. Тепер ми можемо влаштовувати обряди, щоб задобрити цього бога, тому що можемо з ним домовитися: адже він по суті людина. На базі цього комплексу формується невроз, причому не звичайний, а колосальний - масовий. Фрейд казав, що такий масовий невроз корисний, тому що він захищає від неврозів більш дрібних. Масовий невроз - це ілюзія спокою, ілюзія порятунку. Від нього потрібно позбавлятися. Чому? Тому що релігія, як я вже розповіла раніше, небезпечна.

Прямо від Фрейда переходимо до його учня Юнґа. Найвідоміша теорія Юнґа, теорія колективного несвідомого, прекрасно підходить під пояснення релігійності. Якщо особисте несвідоме - це оазис наших бажань, страхів, інстинктів, то колективне несвідоме - це острівець архетипів, які вбудовані в нас з народження. Якщо Джон Локк вважав, що ми народжуємося як чиста дошка, як Tabula Rasa, то Юнґ говорив, що ми народжуємося вже з набором архетипів в головах і саме на них буде будуватися наше фізичне життя, міфологія, казки, легенди і все інше. Юнґ просто простежив, що в різних казках, віруваннях і легендах несподівано з'являються однакові персонажі, які і діють однаково, і сюжети більш-менш схожі. І тоді з'явилася ця концепція архетипу, з якою ми народжуємося, яка володіє однаковим змістом, де б ви не перебували. Тому Юнґ називав релігію несвідомим, але не звичайним несвідомим, а колективним. Щоб появилася релігія, має поєднатися кілька архетипів. Архетип бога - це проекція всього піднесеного, доброго, що є в людині, зворотне - архетип диявола. Як тільки бог і диявол починають боротися, отримуємо релігія.

Їдемо далі і доходимо до біхевіористів. Фредерік Скіннер вважав, що релігійна поведінка виросла з забобонів, а забобони виросли з класичної біхевіористської концепції «стимул - реакція»: за будь-яким стимулом йде реакція. Щоб це продемонструвати, він провів простий експеримент з голубами. Голуб сидить в клітці, і кожні 15 секунд йому випадає їжа. Голуб радий, але чомусь несподівано він починає страждати якоюсь нісенітницею: він починає танцювати, крутитися, мотати головою. Навіщо? Все просто. Коли одного разу випала їжа, голуб крутнувся. І він вирішив: «А може, як-це якось пов'язано? Може я ще раз крутнусь». А воно знову випало. А він знову: «Чудово. Може, я ще раз крутнусь?» І вона випала знову, тому що вона випадала кожні 15 секунд. Але голуб цього не знає. Так постав забобон! Голуби були, дійсно, з різними забобонами: котрийсь крутився навколо своєї осі, а котрийсь у щось бив дзьобом. Спочатку було марновірство, яке переросло в релігійну поведінку, а релігійна поведінка переросла у релігійне мислення і все інше. Красиво.

Рухаючись далі по хронологічній Спіралі і курсу загальної психології, ми переходимо до Еріха Фромма. Він перший наплював на те, як появилася релігія: йому було цікаво, що з цього вийшло. Також він перший після Джеймса сказав, що, взагалі-то, це комусь потрібно, тому що, дорогі психологи, вашу функцію багато років виконували священики. Фромм назвав релігію психотерапією, але не всі конфесії, а деякі. Але також у Фромма є і дещо провокаційна ідея: невроз = релігія. Десь ми це вже бачили. У Фрейда релігія = невроз, а у Фромма невроз = релігія. Справа в тому, що Фромм розширив поняття релігії до будь-якої речі, якою ми живемо, яка рухає нашим життям. Айфони - цілком собі релігія, за Фроммом. Або культ особи - Кім Чен Ин: бога немає, але релігія є. Фромм вважав психотерапією не всі релігії, а тільки деякі з них, тому що він поділив їх на авторитарні і гуманістичні. Авторитарним релігій властиві послух, підпорядкування доктрині, втрата незалежності і, як говорив Фромм, повне зневолення. Людина безсила перед релігією, вона повністю їй підвладна і діє тільки для того, щоб цю релігію задовольнити. Але є і гуманістичні релігії. Їм властиві самостійність, культ самоактуалізації та реалізації потенціалу, право на щастя і свободу, яке нічим не регламентується, і, на противагу повному зневоленню, величезна одухотвореність. Як ви, напевно, здогадалися, Фромм був шанувальником дзен-буддизму. У нього є книжка «Дзен-буддизм і психоаналіз».

Ми дійшли до Вілейанура Рамачандрана. На цьому етапі психологи закінчили з абстрактними міркуваннями. Вони зрозуміли, що можуть просто спостерігати і бачити, тому що з'явилися методи реєстрації мозкової активності, і вони почали шукати, яке місце займає релігія у мозку. Звичайно, там немає «плями бога». Релігія - дуже складна конструкція. Але існує скронева епілепсія, яка більш-менш сконцентрувала в собі гіперрелігійність. Вілейанур Рамачандран - дуже відомий вчений, зараз він займається дзеркальними нейронами і взагалі вважає, що вони породили нашу цивілізацію. Але він вивчав скроневу епілепсію теж. Вивчав простими способами, а саме КГР - це шкірно-гальванічна реакція потових залоз на роздратування стимулом (коли до пальця прищіпається прищіпка). У нього була група хворих скроневою епілепсією і здорових, яким він показував слова: нейтрально заряджені (наприклад, кочерга), сексуально заряджені (наприклад, оргазм) і релігійно заряджені (наприклад, бог). У норми все досить примітивно: ми не реагуємо на нормальні слова, більш-менш реагуємо на релігійні слова і добре реагуємо на секс. У хворих на епілепсію несподівано найсильніша реакція виникає на релігійні слова. Цей експеримент першим довів, що скроневим епілептикам властива гіперрелігійність.

Далі доходимо до Майкла Персінгера, який придумав «шолом бога», на областях скронь там вбудовані магніти. Включаючи цей приголомшливий пристрій, Персінгер впливав на скроневі частки людей. Зараз ми подивимося, що відбувається з людиною, коли вона одягає цю штуковину, - це редактор журналу Skeptic Magazine і один з головних атеїстів світу. Шермер відчув якусь присутність, він вийшов з тіла. Таким чином, ми можемо з великою впевненістю сказати, що скроневі частки в деякій мірі несуть відповідальність за гіперрелігійні почуття.

Когнітивна психологія релігії

Ми дісталися до когнітивної психології релігії - найсучаснішого напрямку в її дослідженнях. Когнітивні психологи вирішили, що на якомусь еволюційному етапі релігійне мислення чомусь виявилося найвигіднішим для пізнання. Тут вічна суперечка про науку і релігію підходить до дивної точки, виявилося, що на якомусь етапі, релігія була потрібна для пізнання, цей постулат вони і зробили своїм головним постулатом: « Можливо саме релігійне мислення, є шляхом найменшого опору для наших пізнавальних систем» (Стюарт Гарті) , Дуже багато з сучасних досліджень спрямовані на те, щоб зрозуміти, як у свідомості закріплюється образ божества, як це працює. Був виведений принцип, який називається принципом закріплення мінімуму контринтуїтивних ідей. Сенс дуже простий: ми запам'ятовуємо те, що, з одного боку, інтуїтивно і так є зрозумілим нам на побутовому рівні, але, з іншого боку, виривається за рамки нашого повсякденного життя. Тобто персонаж, що запам'ятовується повинен бути, з одного боку, звичайним, а з іншого боку - дуже незвичайним. Тут постає питання, яке називається проблемою Міккі Мауса: чому Міккі Маус не Бог? Тому що це річ цілком побутова - миша в штанцях, але яка розмовляє. Над цим всі ламали голову, поки експериментально не вивели властивості надприродного агента. Надприродний агент - це не Джеймс Бонд, а саме наше божество. Воно повинно бути незрозумілим на побутовому рівні, він повинен володіти стратегічною інформацією, тобто знати все про всіх, воно повинно вміти діяти і мотивувати до дії самих людей (це обряди, ритуали та інше). Далі постає ще одне питання: а куди поділися старі боги? Вони підходили на цю посаду агента, але кудись зникли. Куди подівся Зевс? Справа в тому, що є один дуже важливий момент - момент контексту. Деякі боги з нього випадають. Зевс вже не в нашому контексті, і тепер ми дивимося на нього як на історію. Може бути, коли-небудь наші конфесії теж випадуть з контексту, і щось прийде їм на зміну.

Продовжуючи вивчати те, як сприймається вище божество, когнітивні психологи вирішили подивитися, в якому віці це трапляється і як це відбувається: коли дитина починає бути залежним від чогось безтілесного. Був побудований експеримент, в якому дослідник просив дітей кидати м'ячик з липучками, але через спину. Природно, у дітей не виходило. Вони залишалися в кімнаті одні, повинні були кидати цей м'ячик, але у них погано виходило, і вони починали шахраювати. Але одного разу ситуація змінилася: в цю кімнату поставили стілець і посадили на нього невидиму принцесу Алісу. Порожній стілець виявився дуже важливим. Найцікавіше, що дітей запитували: «А ви вірите в те, що тут сидить принцеса Аліса?» Вони одразу ж: «Ні!» - А потім припиняли шахраювати. Це дослідження показує, в якому віці формується деяка залежність від безтілесної істоти, що спостерігає за нами.