Георгій Почепцов, доктор філологічних наук, професор, експерт з інформаційної політики та комунікаційних технологій
Демократія і серіали: вони побудовані однаково і для єдиних цілей
Згадаймо два речення, розділені
часом: «Ми живемо, під собою не відчуваючи країни» і «Ми не знаємо країни, в
якій живемо». Вони розділені в часі. Одне належить Мандельштаму,
друге приписують Андропову. Його написав помічник Суслова в статті для журналу
«Комуніст». Потім Суслов помер, а стаття ще не вийшла, тому вона стала статтею
Андропова. Андропову ж приписують знищення низки персон для полегшення свого
руху на вершину влади. Суслов теж є в цьому списку.
Є ще одне перетинання з владою. Сталін дзвонив Пастернаку,
щоб запитати його думку про Мандельштама. На що
Пастернак відповів, що хотів би поговорити не про це, а про життя і смерті.
Сталін кидає трубку, а Мандельштам в результаті
відправляється на знищення.
Перед нами життя або серіал? У серіалі ми готові прийняти
білі плями, але не хочемо їх бачити в житті. Але вони є і там, і тут, що їх
дуже зближує. Різниця в правилах і в тому, як їх задають. Серіал вводить
правила по вторинному каналу, оскільки з первинного йде розважальний матеріал,
породжує щастя і умиротворення.
Демократія працює так само. На першому плані красиві слова,
які допомагають керувати. Грамші взагалі вважав, що
правлячі класи не примушують підлеглими, а з допомогою надбудови створюють у них
відчуття правильності такого порядку речей.
СРСР вважався текстово-орієнтованою
країною. Але таким було його минуле, чого прикладом є феномен потьомкінських сіл. У цьому були створені «колгоспи
письменників» у вигляді Союзу письменників, які дозволили індивідуальний працю
письменника зробити колективним. Була запропонована єдина «агротехніка» —
соцреалізм. Все годилося в більш широкому об’єднання під єдиний механізм
створення масової свідомості радянської людини. У результаті фільм «Кубанські
козаки» стали ще більшим відображенням життя, ніж саме життя. Звернемо увагу,
що тут ідеологія і мистецтво стали єдиними. Більш того, їх дуже складно навіть
розчленувати.
Саме тому для Радянського Союзу віртуальність була настільки
важлива. Вона була подвійно важлива для дисидентів, оскільки це був і їх
інструментарій. Як відзначає Рой Медведєв: «єдиним знаряддям цих людей було слово, музика,
живопис. Вони захищали свої переконання статтями, розповідями, піснями, а не
насильством, не тюрмами, таборами або психіатричними лікарнями” [1].
Ми практично не відчули заміни радянської демократії на нову
(а сталінська, хоч її написав Бухарін, конституція була досить демократичною,
просто вона не відповідала дійсності). І в тому, і в іншому випадку ми
простуємо на виборчу ділянки, і нам саме це називають демократією. Це пов’язано
з тим, що на відміну від античної демократії ми маємо представницьку
демократію. Демократія в минулому полягала в прийнятті рішень громадянами, тому
вона і була прямою. Демократія сьогодні — це участь у виборах. Після цього
ніякої ролі громадянина після виборів не спостерігається. Саме це і дозволяє
влади відчувати себе всесильною, оскільки вибори бувають раз у п’ять років.
Людина живе під м’якими і жорсткими моделями управління.
Жорсткі — вводяться людьми у формі і зі зброєю , а м’які — людьми з
комп’ютерами, а раніше — з ручками або друкарськими машинками. М’яка форма — це
освіта, література, мистецтво. І серіали…
Серіал це модель життя, викладена в розважальній формі для
масового споживача. Глядач «переселяється» всередину серіалу, переймаючи звідти
деякі думки і звички, як вважає сучасна наука (див., наприклад, аналіз впливу
Гаррі Поттера [2 — 3]).
І казки теж якщо не вчать, то намагаються вчити дітей, коли
«Червона шапочка» вчить нас не розмовляти з чужинцями, а в іншій казці кажуть
нам, не пити з криниці, що відповідає моделі Ст.
в.я. проппа, де перші
два правила побудови казки формулюється як Заборона
та Порушення заборони. До речі, Ю. Лотман інтерпретував Червону шапочку фрейдистски. Є роль для мами, є роль для бабусі, тому папі
залишається тільки роль Вовка.
Ідеологія і релігія також є м’якими, коли ми їм підкоряємося.
Але варто нам спробувати порушити необхідні правила, на нас обрушується весь
арсенал механізмів жорсткого управління. Нас швидко навчать Батьківщину або
Бога любити…
При цьому А. Фурсов підкреслив, що в СРСР ідеологія по суті не
була ідеологією: «Генетично марксизм
стає ідеологією захоплення влади (держави), а функціонально (або негативно
змістовно) — ідеологією забезпечення індустріального розвитку на
антикапіталістичної основі національно обмежених рамках (відрив функції від
субстанції у світовому масштабі в умовах промислового капіталізму, — а саме
його суперечності і висловлює початково марксизм як ідеологія, — неможливий).
При цьому ідеологія втрачає свої ідеологічні характеристики і перетворюється в
таку ідеологію як явище влада-знання, універсалістські претензії якого стають
чинником легітимності існування цієї влади в національно-обмеженому просторі.
Це і є марксизм-ленінізм, тобто ідеологія марксизму, перетворилася у
владу-знання, яка втратила риси ідеології й бореться з немарксистскими
ідеологіями вже не тільки як з немарксистскими, але і
як з ідеологіями, точніше, як з Ідеологією» [4]
Ідеологія і серіал можуть бути зближені. Ідеологія пояснює,
але і серіал пояснює. Ідеологія примушує, але і серіал примушує, тільки робить
це більш тонко. Ідеологія абстрактна, серіал — конкретний. Але найголовніше в
іншому: ідеологія діє на розум, серіал — на серце. Тому процес впливу ідеології
помітний, процес дії серіалу — захований.
Рлеб Павловськийдуже чітко показав відміну
радянської моделі держави від моделі Путіна, дозвільних і заборонних різні речі:
«Весь путінізм
тримається саме на тому, що до тебе не лізуть. У цьому його відмінність від
радянської влади. Роби, що хочеш, тільки не займайся владою і не лізь в
політику, а ще краще, якщо ти просто заїдеш. Радянська влада не могла це в
такій формі допустити. […] В радянській системі вибирати було неможливо, але
базовою була неможливість відмовитися. Тобі навіть не давали відсидітися —не
йти на демонстрацію, на збори. Ти зобов’язаний був йти. А в нинішній системі
навпаки. Ти хочеш сидіти вдома? Сиди! Ти хочеш чогось клепати в гаражі і
продавати? Будь ласка! Ти хочеш поїхати? Чудово! А ось вибирати ти можеш тільки
тих, кого тобі надали вибирати» [5].
Все це система, яка в якійсь мірі нагадує китайську. Колись
китайські лідери похитали головою, коли Горбачов розповів їм, що вони йдуть
його шляхом. Вони сказали, що ні, що вони, відпустивши економіку, не випустили
з рук політику. І тепер виходить, що Путін забрав назад з горбачовської моделі
управління політикою в руки держави. Та вийшла та ж китайська модель, тільки на
місці керівної ролі партії стоїть держава.
Економіст А . Хіршман цікавий тим, що він знаходить такі аспекти
економіки та політики, яким не надавалося до нього багато уваги [6 — 11]. Такої
ідеї є, наприклад, те, що людські дії мають, як правило, не дуже очікувані
наслідки. Він підтримує і положення, що конфлікт відіграє конструктивну роль у
соціальних відносинах.
Хіршман бачить конфлікт як частину ринкового
суспільства, будучи іншою стороною технічного прогресу і створення нового
багатства. Він пише: «Конфлікти виникають
із-за виникаючого нового нерівності і секторального або регіонального занепаду,
точно доповнює багатостороннє динамічний розвиток економіки. У суспільствах зі
свободою слова та об’єднань занепокоєння з приводу цих проблем мобілізує як
тих, хто безпосередньо ображений цим, так і тих, хто володіє чутливістю до
більш або менш широко поширених відчуття соціальної справедливості» [12],
див. також [13]).
Він говорить про особливості цих конфліктів:
— вони повторюються, приймаючи різні форми,
— вони можуть вирішуватися компромісами,
— досягнуті компроміси не представляють остаточних рішень.
До речі, це відповідає сучасним уявленням, що сеголдняшние проблеми настільки складні, що вони не
піддаються розчленуванню на частини, а просто після рішення переходять в іншу
проблему.
Серіали вирішують свої проблеми за рідкісним винятком типу
«Твін Пікса» Девіда Лінча,
де як раз є перехід у новий тип проблем. Це якраз відображає неясність світу, в
якому ми живемо. Детективи теж цікаві тому, що там є білі плями, як і в житті.
Але вони теж повинні бути розкриті до кінця серіалу.
Серіали можуть «лікувати». Коли Росія породжує серіали «Фурцева» і «Жуків» або «Стиляги» і «Відлига», вона створює
потрібну версію історії. Історія стає ясною і зрозумілою. Звідти вилучаються
моменти, які будуть породжувати питання.
Але серіали можу і породжувати політичні проблеми, як було,
наприклад, у випадку західних серіалів в радянський час. Радянські люди
дивилися «Санта-Барбару», набираючись не тільки
позитиву від життя багатих, але і відповідної критики влади з приводу свого
життя. Тим самим віртуальність «тиснула» на реальність.
Ст. Мараховський закликає не плутати джинси та
ідеї [14]. Але ж саме так все і сталося. Він справедливо критикує фільм
«Гараж», навіть не фільм, а той прошарок, яка стала героєм фільму: «При перегляді «Гаража» стає глибоко зрозуміло,
чому саме радянська можновладних буржуазія (функціонери, директори ринків,
начальники інститутів і керівники відділів ідеологічного виховання) стала
основним ініціатором зміни матриці. І чому вона, колишня головним
ретранслятором радянських цінностей – через якихось десять років почала
проклинати ці цінності знову-таки голосніше і истошнее
всіх. І на двадцять п’ять років вигнала їх з мови, заборонила ними думати. Тому
що чесна праця, справедливість, обов’язкове і загальний розвиток – все це були
заповіді, які вони десятиліттями проголошували вголос і які десятиліттями
порушували на ділі, і пам’ятали про це кожен день. […] Демони перебудови були
подібні раннім атеїстів, особливо люто громившим
монастирі тому, що на дні їхніх душ все ще жила неубитая,
впитанная в дитинстві релігійність, бо боялася
відплати. З тієї ж емоцією демони перебудови громили червону ідеологію».
Ця інтерпретація з’являється вперше після довгих десятиліть
любові до фільму. Але любов і інтерпретація не виключають один одного. Любов
належить до розважального компоненту фільму, а засудження — до змістовного, до
того типажу людей, які були обрані героями.
Серіал і демократія, як і будь-яка
інша придумана людьми віртуальна конструкція, покликана впливати на розум і
серця аудиторії. Віртуальне конструювання є самою головною відмінністю людини
від тварин. Віртуальна конструкція завжди відводить людей від реалій життя. Це
може бути зануренням у мрію, сон. Але це тимчасовий стан. Після нього все одно
треба повертатися до життя. У серіалу це буде короткочасний ефект, у демократії
— довготривалий. Але і те, і інше спрямовані на те, що притупити відчуття
неправильності світу.
Загальними рисами серіалу і демократії є наявність героя на
чолі сюжету. Герой захищає народ. Правда, в реальності народ може і не хотіти,
щоб його захищали. Але сюжет демократії побудований так, що народ потребує
захисту. Хоча насправді потребує як раз, навпаки, держава, що втілюється
демократією. Дуже часто демократія починає захищати інший народ, бо він не
розуміє щастя демократії.
Моделлю радянського життя був подвиг. Фраза «В житті завжди є
місце подвигу» була в голові у кожної радянської людини. А подвиг є
інструментом по виправленню неадекватності життя ціною втрати біологічного
життя окремої людини. Він віддає своє життя, своє минуле і майбутнє, щоб
«залатати» прорив соціальної тканини, який у багатьох випадках є результатом
неадекватної роботи влади.
Радянська ідеологія виховувало подвиг як норму. Ми завжди
повинні державі, яка не має нічого і нікому. Демократія по суті створює
віртуальну захист навколо практично такого ж держави, якого ми весь час щось
винні.
Дмітрій Биків фіксує вплив серіалу «Твін Пікс» в Росії: «Головна
і сама страшна сюжетна новація в «Твін Пікс» – нам,
звичайно, протистоїть не який-небудь ЛіландПалмер, а той, що вселяється у ЛіландаПалмера. Люди самі по собі ні хороші і не погані люди
никаковы, але вони є інструментами ось цих потаємних
силових ліній. Для Росії 1994 року, коли ми почали дивитися серіал, це було
дуже важливим відкриттям. Я був вражений, як ось цей самий «Твін Пікс» колосально вплинув тоді на уми. Не тільки тому, що ми
вперше звернулися до західної культури, почали освоювати сучасне актуальне
західне мистецтво, і не тому, що з Лінчем
познайомився Костянтин Ернст і почав його у нас популяризувати, і не тому, що в
моду увійшов АнджелоБадаламенти,
якого стали ставити в Росії на рінгтони. За великим
рахунком, нас всіх вразило тоді, і про це знято «Твін Пікс»,
що наші сусіди, цілком пристойні люди, можуть під дією таємничої політичної
сили виявитися вбивцями. Ось цього ми не чекали. Ось до цього ми не були
готові. І ось ми тоді з жахом пересвідчилися, що цей Боб, вселяючись в нашої
людини (або Бог, вселяючись в нього), перетворює людини в монстра» [15].
І ще: «Чим
відрізняється третій сезон «Твін Пікса» від другого?
У другому сезоні був сюжет. У третьому його немає і бути не може. Як немає його
зараз і в сучасному житті».
Сила серіалу в його впливі на наші мізки.
Непомітним чином він замінив романи, які в цій ролі діяли дев’ятнадцятому та
двадцятому століттях. Але романи ще потрібно читати, що створює певні труднощі
по захопленню всіх. З серіалами ця проблема вирішена. Демократії теж потрібно
захопити і переконати всіх, що кращої організації людства не було і немає.
Є дві різні завдання: впливати на індивідуальні мізки і вплинути на масову свідомість. У другому випадку
завдання виглядає навіть складніше, оскільки безліч мізків
з різними інтересами. Але це тільки здається так, оскільки ще більше і більш
сильних інтересів, які їх об’єднують.
Коли Путін літав
до США на зустріч з Бушем, йому
підготували «розповідь для вербування». Путін розповів, як у нього під
Петербургом згоріла дача і залишився лише хрестик, болтавшийся
на цвяшку, і цей хрестик йому подарувала мати. Після чого розчулений Буш
попросив, а можна я буду звати вас Володею. Було відомо, що Буш був релігійно
мотивованим людиною, тому, ймовірно, інститути КДБ і створили таку розповідь.
У Бикова є
цікаве спостереження, як створити текст, який міг би подіяти на Путіна. Він пише: «Я
не раз пропонував і російською, і американським студентам стилістичне вправа —
«розповідь для Путіна»: спробуйте, говорив я, припустити, якими інструментами
можна на нього впливати, на які точки його емоційної клавіатури має сенс
натискати. […] Техніка, в якій слід було б написати цей роман, по-моєму,
очевидна: в таких випадках потрібно орієнтуватися на юнацькі смаки героя, а
вони широко відомі. Героєм роману повинен стати або розвідник, або спаситель
вимираючих тварин, але в будь-якому випадку людина, що діє у ворожому оточенні,
серед недалеких і жадібних однодумців, на яких можна покластися. Це повинен
бути психологічний екшн, стилістична домінанта якого
— саме почуття самотності, історичної приреченості, захист вимираючих і, по
суті, деградуючих видів або цінностей. Цей герой значно розумніший за всіх,
кого він захищає, — будь то спивається населення або отстреливаемые
хижаки; але у нього є місія, яку він не може зрадити» [16].
При цьому він приходить і до дещо незвичайного висновку: «Країна, яка не бажає змінюватися, оголосила
неефективну і травматичну матрицю єдиною умовою свого існування приречена на
самознищення і цілком може прихопити з собою численних сусідів, якщо не все
людство в цілому».
Дивним чином в одній дуже давньою статтею Д. Быкоскидав з п’єдесталу Д. Лихачова, кажучи:«Влада любить Лихачова тому, що
інтелігент лихачевского зразка дуже для них вигідний.
Ніби й інтелігентом називається, і небезпеки від нього жодної» [17].
У числі головних, хто впливає на масову свідомість росіян,
називають Костянтина Ернста. І він
теж серйозно думає на теми впливу, оскільки телебачення включено в ланцюжок
впливає інструментарію, де всі від серіалу до новини повинно мати чіткий
кінцевий результат. Він говорить у своєму інтерв’ю: «Наївною
і убогою є ідея, що телебачення має бути колективним вихователем. По-перше,
радянський людина ненавидить дидактику, а нові люди її просто не переварюють.
По-друге, телебачення виховує, але опосередковано. Це система пігулок. Кажуть:
«Телебачення пішло в розважалку». Так, певною мірою
багато речей виглядають набагато більш розважальними, ніж насправді є. Люди не
люблять гіркі пігулки. Облатка — веселенька і солодка — потрібна для того, щоб
ти ковтав такі речі. Людям здається, що вони дивляться серіал для того, щоб
розважитися, просто провести час, посміятися або поужасаться.
А насправді… Чому в перші роки така популярність була у російських серіалів про
реальність? Тому що, коли глобально змінилася
ціннісна шкала, люди не знали, як себе вести в новій реальності. І вони
сприймали це як модель поведінки. Яка обговорювалась під видом розваги. В
цілому суспільство саме виробити моделі поведінки не може. Основна суть художньої
літератури, в першу чергу, і вже дочок або онучок літератури — кіно і
телебачення — в тому, щоб промовляти поточну ситуацію і правильні моральні
моделі поведінки» [18].
У Ернста є виступ 2011 року в Каннах, де він сказав, серед
іншого, й таке: «І десь в кінці 50-х
світ став пригнічувати стреси глобальним консюмеризм.
Дівчина купувала собі сукню, і сьогодні ввечері їй ставало легше. Хлопчик
купував транзисторний приймач і з захватом слухав його до глибокої ночі. Люди
збільшили обсяг предметів і послуг, які знімали з них стрес. Вони не були
готові, як у середині минулого століття, чекати певного віку, щоб купити машину
або стати власником власного будинку. Вони хотіли все і зараз. Економіка
цивілізованого світу люб’язно надала їм цю можливість. Все, що знімало твій
стрес, можна було отримати в кредит, віддавати який потрібно було через 10, 20
і навіть 30 років. «Через 30 років» в людській психології — це ніколи. Це була
тактично прекрасна модель, і вона зламалася. Люди з центру цивілізації отримали
товарів, послуг і нерухомості на кількість грошей, які вони вже ніколи не
зможуть обміняти на результати власної праці. І не тільки власного, але й праці
наступних двох поколінь. Ця зручна післявоєнна модель порушила головний
принцип: ти можеш обміняти свою роботу на гроші, а якщо ти її вже не можеш
обміняти, то все скінчиться» [19].
Або таке розмежування атракціону і міфу: «Атракціон і міф — дві великі різниці. Атракціон
тебе тільки розважає. Міф схожий на таблетку в солодкій облатке
— ти думаєш, що розважаєшся. Насправді ти отримуєш колективний життєвий досвід.
Культура передбачає певну стратегію оповідання. Не виховавши культуру
сприйняття у підлітків, ми втратимо їх, коли вони стануть дорослими».
Про розважальності як найважливішої складової сучасної
віртуальної продукції говорить і письменник Ст.
Сорокін«Від самої літератури вже не
чекають екзистенціальних відкриттів, потрясінь. Від
неї чекають небудь комфорту, або ейфорійного забуття. Що, загалом, одне і те ж» [20].
Що б не говорили високого, але і
література, і демократія найбільш успішні в тому, щоб прибрати людину з вулиці
в м’яке крісло. У нього вилучили енергію радикальності , замінивши її
на енергію комфорту.
Д. Биків дуже точно і одночасно зло
оцінив внесок Ернста у створення цих механізмів: «Естетика
Ернста справді скоро стала державною — не те щоб держава вловило це послання і
оцінило його, але просто Ернст зі своєю феноменальною здатністю швидко
схоплювати вловив носящиеся в повітрі тенденції. Він
першим став звертатися до глядача (пенсіонеру, домогосподарці) з повагою, якщо
не підлесливістю: відмінно пам’ятаю його мова до цього гіпотетичного таргет-глядачеві перед першими «Піснями», на тлі
оксамитової портьєри, що нагадує не то про концерт у Палаці з’їздів, не то про
«Синьому оксамиті» Девіда Лінча, не то про вечорі в
будинку культури радгоспу «Червоний колос». Тут ще було якесь іронічне
підморгування. Але саме з цього вийшла згодом вся російська квазиидеология
путінської епохи, коли увага до вектора змінилося акцентировкой масштабу. Так, ми вбивали дуже багато власних
громадян — і сам масштаб цих заходів (бути може, неминучих?) свідчить про нашу
велич. Ми разом розіграли велику історичну містерію: одні садили, інші сиділи,
треті спостерігали, і всі разом перемогли фашизм, а потім полетіли в космос.
Нам є що згадати, і тепер ми будемо продовжувати в тому ж дусі, бо саме наше
небажання брати уроки з минулого є запорукою
національного самозбереження. Весь світ робить уроки,
і куди він прийшов? Він прийшов до бездуховності і кризи всіх смислів, а у нас
їх як не було, так і немає, — а отже, немає і кризи» [21].
Якщо К. Ернст виступає
як практик, який утримує мільйони біля телевізорів, породжуючи в них радість і
щастя, але одночасно і правила поведінки на вулиці, то Д.
Дондурей оцінював цю ситуацію як теоретик,
кажучи, що «смысловики важливіше політиків» [22 —
23]. В одному з інтерв’ю він говорить про роль культурних моделей: «ці Моделі, як маніпулятори, програмують наші
помисли і вчинки, формують цілі та принципи функціонування різних верств і груп
суспільства. І окремих людей, звичайно, теж. У ХХ столітті в Росії було кілька
моделей: імперія, Велика утопія, Великий терор, застій, що включив в себе
відлига, повернення до ринку й приватної власності. І за кожною стоять різні
ідеологеми і картини світу» [24].
Будь-яка держава повинна боятися моделі протесту, де
революціонер може стати героєм. Такі сюжети небезпечні. Але не для всіх. СРСР
узурпував ролі революціонерів для влади, яка сама сталася від революції.
Росія, до речі, запропонувала більш серйозну модель роботи зі
своїм населенням, утримуючи в своєму управлінні не тільки про-владні, але і
контр-владні медіа. Причому цікаво те, що коли таке контр-владне ЗМІ йде під
опіку влади, воно все одно зберігає свою аудиторію, якщо їм уміло керують. Так
сталося, наприклад, з Стрічкою.ру. Зміна головного
редактора в результаті привела до відходу всього колективу, але читачі дивним
чином залишилися. Розставляючи потрібні акценти, можна управляти і ліберальним
читачам. При цьому частина статей залишається контр-владними, але додаючи туди
про-владні, цей читач стає отримувачем інформації, яку б ніколи не прочитав.
Те, що це саме модель управління масовою свідомістю, свідомо
створена, говорить і те, що новий головний редактор
А. Гореславский переходить на роботу в Кремль
[25 — 26]. Адже і про Ст. Суркова завжди
говорили, що він фінансує і провладні, і протестні
рухи одночасно.
Існує модель достовірності, в рамках якої в системі
недостовірних повідомлень потрібно розміщувати кілька достовірних, щоб споживач
оцінював весь потік в результаті як достовірний. Назвемо їх більш точно як
про-владні і контр-владні повідомлення. Практично за тією ж моделлю побудований
на сайті Иносми.ру, де є безліч контр-владних
повідомлень. Але вони варті того, щоб читач, налаштований до влади погано,
читав заодно і тексти про-владного змісту.
Таким чином авторам цієї конструкції вдається зруйнувати
«інформаційний міхур», під яким розуміють те, що читач завжди читає
повідомлення, відповідні його моделі світу, а протилежні навіть не попадаються йому
завдяки «інформаційному бульбашки» [27 — 29].
Це відповідає новим цілям державного управління, зазначеним Д. Дондуреем: «Система складніше влаштована. Головне тепер не
заборонити, а включити в себе — поглинути інакомислення. Роби що хочеш, але
тільки з благовоління твого начальника, інвестора, мера, губернатора. Важливо
не допустити позитивної селекції, а значить, і непідконтрольного «порядку
речей» механізму відбору: людей, подій, речей, продуктів, помислів, проектів».
Ліотар визначав постмодерн
як недовіра до метанарративам, які могли пояснювати
великі події [30]. Він заміняв їх мининарративами,
які пояснюють більш наближені до рівня людини події. До речі, обрання Трампа можна трактувати як спробу людей відкинути метанарратив минулого на користь їх особистого мининарратива, який Трамп
виявився готовий виконати.
Демократія своїми механізмами навчає людей реакцій на світ,
щоб вони не змінювали його, а легко погоджувалися на даний порядок речей. Її
завданням, зазначеної ще Грамші, стає добровільне
згоду мас на управління ними. Серед них на головне місце виходить серіал. Якщо
новини роблять це прямо, то серіал — у м’якій формі. Він стоїть як би між
полюсами Наказу і Прохання. Серіал виправдовує світ, пояснюючи логіку навіть
неправильних вчинків. Коли ж його герой надходить як радикал, то наслідком
цього стає якраз протилежне психологічний стан. Програвши цю ситуацію, як у
комп’ютерній грі, людина задовольняє потребу в бунті віртуально, сидячи біля
екрану, тому на вулицю йому виходити вже не потрібно. Він як борець за правду в
коментах соціальних мереж, прихований за анонімністю,
виливає своє обурення абсолютно безпечно в тапочках, щоб потім випити свій чай,
відчуваючи себе героєм.
Література
1. Медведєв Р. Андропов. — М, 2006
2. Gierzynski В. HarryPotterandtheMillennials. ResearchMethodsandthe Політика oftheMuggle
Покоління. — Балтимор, 2013
3. Gierzynski В. Did Гаррі ПоттерHelptheShape
політична економія ViewsofMillennials? // www.slate.com/blogs/browbeat/2014/08/19/harry_potter_s_influence_did_the_beloved_j_k_rowling_series_shape_millennials.html
4. Фурсов А. Ідеологія та ідеологія
// izborsk-club.ru/13780
5. Павловський Р. Коли Путін піде, система залишиться.
Інтерв’ю // detaly.що.il/gleb-pavlovskij-коли-путін-ujdet-sistema-ostanetsya/
6. Макаренко В. П. Теорія несподіваних наслідків Альберта Хіршмана //
cyberleninka.ru/article/n/teoriya-neozhidannyh-posledstviy-alberta-hirshmana
7. Гладуелл М. Thegiftofdoubt.
Альберт. Hirschmanandthepoweroffailure // www.newyorker.com/magazine/2013/06/24/the-gift-of-doubt
8. Hirschman.Про. Exit, voiceandthestate // Світ Політики.
— 1978. — Vol. 31. — N 1
13. Хіршман А. Риторика реакції:
збочення, марність, небезпека. — М., 2010
14. Мараховський Ст. Ретро-рецензія.
Чому «Гараж» — найстрашніший фільм СРСР //
www.nalin.ru/Retro-recenziya-Pochemu-Garazh-samyj-strashnyj-film-SSSR-5003
15. Биков Д. Пригоди «Твін Пікс» як
жанру пригоди // www.pryamaya.ru/articles/bykov_priklyucheniyatvinpiks
16. Биков Д. Роман для влади //
www.novayagazeta.ru/articles/2017/07/29/73276-roman-dlya-vlasti
17. Биков Д. Ієрарх, або про державний інтелігента //
old.russ.ru/journal/ist_sovr/97-08-14/bykov.htm
18. Ернст К. Телебачення і еволюція. Інтерв’ю
http://ftv.msu.ru/hst-notes/notes_1.php#4
19. Ернст К. Коли кажуть, що Інтернет вб’є телебачення, це
дурість // echo.msk.ru/blog/statya/820296-echo/
20. Сорокін Ст. Пострадянська людина розчарував більше, ніж
радянський. Інтерв’ю // www.kommersant.ru/doc/2786007
21. Биков Д. Біолог // seance.ru/n/29-30/portret-konstantin-ernst/biolog/
22. Дондурей Д. Російська смислова
матриця //
www.vedomosti.ru/opinion/articles/2016/06/01/643174-rossiiskaya-smislovaya-matritsa
23. Дондурей Д. Смысловики
могутніше політиків // www.vedomosti.ru/opinion/articles/2016/06/08/644510-smisloviki-moguschestvennee-politikov
24. Дондурей Д. Головне — не
заборонити, а поглинути інакомислення. Інтерв’ю //
www.novayagazeta.ru/articles/2016/08/26/69674-daniil-dondurey-glavnoe-ne-zapretit-a-poglotit-inakomyslie
25. Гореславский А. В колишній
«Стрічці» не дуже думали про доходи. Інтерв’ю // iz.ru/news/579666
26. Колишній головред «Стрічки»
Олексій Гореславский переходить на роботу в Кремль //
newizv.ru/news/society/25-07-2017/byvshiy-glavred-lenty-aleksey-goreslavskiy-perehodit-na-rabotu-v-kreml
27. Парізер Е. За стіною фільтрів.
Інтернет приховує від вас? — М., 2012
28. Почепцов Р. Персоналізація
пошуку в інтернеті — погляд Елі Паризера //
osvita.mediasapiens.ua/mediaprosvita/research/personalizatsiya_poiska_v_internete_vzglyad_eli_parizera/
29. Hempel J. EliPariserpredictedthefuture. Howhecan’tescapeit // www.wired.com/2017/05/eli-pariser-predicted-the-future-now-he-cant-escape-it/
30. Плакроуз Х. Як французькі
«інтелектуали» Захід розвалили: постмодернізм та його наслідки в короткому
викладі // dynamic-of-civilizations.ru/obshchestvo/107-kak-frantsuzskie-intellektualy-zapad-razvalili-postmodernizm-i-ego-posledstviya-v-kratkom-izlozhenii.html