|
Олександр БойченкоЗміна концепціїСпочатку хотів написати винятково про Чеслава Мілоша. Вже й назву оригінальну
придумав: «Чуття єдиної родини». Але потім – саме у зв’язку з Мілошем – згадався Іосіф Бродскій. Відтак і назва дещо модифікувалася: «Істеричне імперське бидло». Після чого
– саме у зв’язку з Бродскім і бидлом – згадався Мілан Кундера, і стало ясно, що треба якось обернути викрадений Захід на винищений Схід. А тоді з Кракова озвалася Йоанна Зах – і згадалося багато всякого. Одинадцять років тому з нагоди столітнього ювілею Мілоша поляки й литовці спільними зусиллями організували в Україні присвячені «Родинній Європі» два – київський і харківський – круглі столи. Польщу на них представляли мілошезнавці:
та ж таки Йоанна Зах і Марек
Залеський. Литву – друг Мілоша
і сам по собі видатний письменник Томас Венцлова, а також професор Еґідіюс Александравічюс. Україну ж – Юрко Прохасько і, ніде правди діти,
я. З одного боку, кілька днів у такому товаристві – з виступами, дебатами, переїздами, готелями, концертами і бенкетами
– перетворилися на перманентне
свято для розуму і серця. Власне, під час дискусії з Венцловою мені й вигадалась «концепція апокаліптичного оптимізму». Бо він сказав, що вважає себе історичним оптимістом, кредо якого звучить так: «Усе буде добре, тільки
я до того не доживу». Я на це відповів,
що теж прошу вважати мене оптимістом, але апокаліптичним: «Усе буде добре, тільки
ніхто до того не доживе». Найсмішніше, що цей жарт ще довго
видавався мені смішним. Коротше, з одного
боку – свято. Проте з другого – не ризикну говорити за Юрка, але я особисто почувався на тому святі трохи чужим. Не конкретно серед цих чудових
людей, а серед цих людей як
представників своїх країн. Бо чим
я – як представник України
– міг перед ними похвалитися
в 2011 році, особливо – з огляду
на Мілошеву «Родинну Європу»? До речі, вжите автором в оригіналі слово «rodzinna» можна перекласти як «родинна» (що й зробили Іздрик
із Лідою Стефановською), але можна і як «рідна». Зрештою, про цю двозначність Мілошу й ідеться. Він описує себе як вихідця з частини «гіршої» і малознаної, а все ж родинної і рідної для нього Європи, якому
вдалося пройти шлях від малесенького литовського села –
через Вільнюс (тобто польське тоді Вільно),
Варшаву й Париж – до Каліфорнії і Нобелівської
премії. То чим, повторюю,
я мав би хвалитися перед литовцями і поляками? Тим, що на
момент народження Мілоша мої «родинні» Чернівці
були значно європейськішими не лише за його село, а й за окуповані Російською Імперією Вільнюс і Варшаву? Були. Але станом на 2011 рік столичні Вільнюс
і Варшава разом зі своїми країнами у складі ЄС і НАТО стрімко – мовби повторюючи долю Мілоша – рухалися на Захід, тоді як мої провінційні
Чернівці разом із усією Україною так само стрімко мчали під орудою Януковича назустріч обіймам русского міра. Та що там Європа: самої України
в Україні ставало дедалі менше. У Харкові ми з Юрком (я вже колись про це писав) зайшли в якийсь барак
ресторанного типу пообідати. Удвічі
молодший за нас темношкірий
офіціант, почувши нашу українську, скривився, зверхньо хмикнув і прорік: «Юноши, у нас нєт гарбузяного супа, єсть тиквєнний». Це було так символічно, що я – замість дочекатися супу й занурити офіціанта мордою в тарілку – лише безсило розреготався.
Микола Рябчук, проводячи різні
колоніальні аналогії,
любить повторювати, що нашою чорною шкірою
є мова. Багатьма це досі сприймається
як надмірна метафора. Але в тому харківському
кабаку нащадок одного колонізованого
народу переконливо довів нащадкам іншого, що українська мова
в Україні іноді виявляється стигмою, ще принизливішою за чорну шкіру. Сподіваюся, у того офіціанта нині все гаразд. Сподіваюся, ні він, ні
його заклад в останні місяці не постраждали. Сподіваюся, після війни слово «гарбуз» не здаватиметься йому кумеднішим, ніж слово «тиква». Принаймні вправлянь у дотепності на тему «атопутіннападьот» у наших інтернетрях
після 24 лютого відчутно поменшало. І от минулого тижня озвалася Йоанна, мовляв, чи не погодився б я знову, бодай у зумі, взяти участь у розмові про Мілоша і його «Родинну Європу», тільки тепер – «у тіні Росії». На що я, звичайно, запитав, чи не затешеться випадково до кола учасників розмови якийсь, грубо кажучи, носій великої
російської культури. На що Йоанна, своєю
чергою, запитала, за кого я її
маю. Ну то погодився – і правильно зробив. Ніби парадокс: одинадцять років тому було живе спілкування
і не було війни, але я почувався суто формальним і дослівно бідним родичем Європи, який вдивляється в майбутнє своєї батьківщини з абсолютно апокаліптичним
настроєм. Цього разу – на тлі війни – я спілкувався
онлайн із людьми, яких раніше не знав: літературознавцем,
перекладачем і колишнім міністром культури Литви Міндауґасом Квєткаускасом та польською репортеркою, кінодокументалісткою
і спеціалісткою в галузі російських злочинів від Івана Грозного до наших днів Кристиною Курчаб-Редліх, а однак почувався як свій серед своїх.
Бо що таке
родина? Родина – це люди, які
зовсім не обов’язково мусять любитися і бути однаковими. Але коли хтось із них потрапляє в біду, інші мусять
приходити на допомогу, пам’ятаючи, що завтра самі можуть опинитися
в подібній ситуації. Хто як хто, а поляки з литовцями про це пам’ятають. Ми не переконували одне одного в тому, в чому і так
не сумніваємось. Наприклад,
у тому, що не існує ніякої розпіареної на далекому Заході загадки російської душі, існує лише
– перефразовуючи Юза Алешковського
– важка душевна хвороба залишків
російського мозку. А передусім – у тому, що ми не маємо географічної можливості вийти з тіні Росії, тож
єдиний спосіб її позбутися – це розвалити саму Росію. І десь у цю мить я почав схилятися від свого
апокаліптичного до історичного
оптимізму. Себто до того, що варто старатися,
навіть якщо ніхто з нас персонально не доживе
до прекрасного світу, в якому
не буде Росії. Не страшно: головне – що хоч хтось
таки доживе. А до Бродского і Кундери в усьому цьому контексті
я ще повернуся. 04.07.2022 |