|
![]() ![]() Бенедетто Кроче, італійський інтелектуал, філософ, політикВійна і мирРозрізнення двох форм — корисної (або життєвої) та моральної — проливає світло на поняття миру і війни. Здавалося б, якщо реальність у кожну свою мить є нерозривним ритмом війни і миру,
стан миру годі ідеально відрізнити від стану війни, позаяк один завжди міститься в іншому і навпаки. Це останнє твердження
не викликає сумнівів. Проте завдяки покладеному
нами в основу розрізненню двох
форм ці два відмінні стани чи становища можна розрізнити в емпіричному вжитку, позаяк в одному — стані війни — панує життєвий
принцип або принцип корисного,
тоді як в іншому — стані миру — панує моральний принцип. А з цього випливає, що характер війни самої по собі є аморальним, а не неморальним, тож марно намагатися судити про її перебіг
або ж реґулювати чи змінювати його
за допомоги морального критерію.
Адже навіть коли за часів воєн обмежують
застосування певних сил чи дотримуються цих-таки обмежень, це відбувається не з огляду на мораль, як можна було б уявити чи
як хочуть запевнити, а на підставі самої сили, яка утримується від певних вчинків,
які хоч і дали б їй часткову й тимчасову
перевагу, та викликали би проти неї репресалії
чи навіть моральне обурення. Хай навіть духовній силі морального обурення й несила зворушити черстве серце того, хто стримить лише
здолати супротивника, вона неминуче пробуджує страх. А втім, трибунали, процеси, вироки й кари, якими зазвичай погрожують ворогам, звинувачуючи тих у моральних і правових злочинах, мають той засадничий недолік, що закликають
до відповідальності у стосунку,
де немає місця моралі, а будь-який правовий порядок відсутній чи перепинений — де, отже, немає місця
відповідній фігурі відповідальності. Ті погрози насправді не мають практичних дій, а якщо і здається, що мають, то ці
дії набувають не морального
чи правового характеру правосуддя,
а пристрасного характеру спалаху
гніву й помсти. Хай переможець і має право та обов'язок вдаватися до всіх технічних засобів, необхідних для утвердження власної перемоги та заснування нового ладу речей, проте
лише якщо застосовуватиме їх із практичною розважністю і задля [досягнення] вищого щабля морального життя. Якщо він
збочить із цього шляху, то, як відомо,
неминуче посіє нові війни. Відповідно, принцип сили, який панує
в умовах війни, не може виступати реґулятивом в умовах миру, позаяк у мирний час сила зобов'язана лише боронити чинний моральний лад. Звідси випливає критика — породжена
самими речами — усіх так званих «режимів сили», які насправді
не встановлюють мир, адже,
як то кажуть, з багнетами можна робити що
завгодно, окрім як сидіти на них. Навіть відомі нам з історії абсолютистські режими спиралися на якусь моральну силу (святий чи священицький характер [особи]
короля, божественний культ імператора,
шанування античної традиції, захоплення геніальною людиною тощо), а не лише на силі зброї, і тому їх підтримували. І щойно занепадала та моральна
сила, ті вірування, те захоплення й та довіра, занепадали й самі ті режими. Згідно
з тим-таки фундаментальним розрізненням, зайвим буде застерігати, що, мовляв, мир і війна, що вони властиві реальності, де одне породжує інше, виключають ідею «вічного миру» — суперечливу, як і
всі схожі ідеї, за допомоги яких хочуть змінити
чи порушити ритм життя. Людина, як і реальність світу, потребує і миру, і війни, а тому існує реальність та існує світ, як навчав іще старожитній Геракліт. Утім, тут значно важливіше визнати, що за суперечливими формулюваннями,
провальною діяльністю пропаганди
й міжнародних організацій
за мир і рештою схожих проявів
— поміж сентиментальностей і риторики — й надалі живе щире
прагнення, яке заслуговує серйознішої теоретичної систематизації і продуктивнішої моделі політичного чину. В умовах миру моральна чи етико-політична сила і заповзятий
ум загнуздують і приборкують
війну, яка завжди жевріє в людському серці, проте не придушують і не пригнічують її. За допомоги найдієвішого й найнадійнішого
методу — методу свободи — цей
ум уможливлює перебіг латентних конфліктів під егідою державного авторитету,
і дозволяє задовольняти різноманітні запити й ідеали, що їх
у різноманітні історичні моменти випадає поступово задовольнити і здійснити. Так оминають труднощів громадянської війни. Цього ж методу дотримуються у міжнародній політиці мудрі правителі, кожен із яких, закликаючи
до миру, хоч і прагне задовольнити потреби власного
народу, проте піклується також про те, щоби не заступати шлях іншим народам. Під цим оглядом,
збереження миру є справою міжнародної
політики, яка мусить навчитися вивищуватися у своїх поняттях й утверджуватися у своєму чиненні, ставати дієвішою й далекосяжнішою, ніж у минулому, й утворювати довкола себе дедалі стабільніші інституції різного штибу. Певно, що
для [здійснення] цієї великої справі, до якої наш час закликає [долучитися] Європу і весь світ, не вистачить лише прозаїчного добромисного розрахунку інтересів (який, утім, становить її вторинний аспект), натомість потрібна abundantia cordis[1],
[повнота] людського і християнського серця. Вона
дозволить відчути ницість і
хибність колись поширеної настанови, згідно з якою одна держава, байдужа до інших довкола себе, вимагає для себе свободи й добробуту, залишаючи іншим народам свободу бути поневоленими
чи загрузлими у злиднях. При цьому така держава дивним дивом претендує бути моральною стосовно
власного народу й егоїстичною
стосовно інших, цивілізованою і водночас терпимою
— ба навіть прихильною — до
нецивілізованості і байдужою
до страждань інших. І в цьому своєму впертому егоїзмові вона не зважає навіть і на власне становище, яке
вважає привілейованим і якому, втім, годі
вціліти, коли на нього зусібіч чатують злидні, заколот і варварство. Так само й моральна людина не може бути моральною наодинці, плекаючи чесноту, яка [насправді] виявляється лише пихою чи обмеженою
прихильністю до деяких груп людей. Адже моральності можна досягнути лише разом з усіма людьми, об'єднуючи зусилля в боротьбі за спільну людськість. Лише на цьому шляхові безупинного
цивілізаційного поступу можливий тривалий мир, який щоразу відроджуватиметься
з новою силою й дедалі глибше
пускатиме своє коріння. Нехай цей мир і не вічний, зате він
також не абстрактний чи нездійсненний, натомість [цілком] досяжний і конкретний, — лише на такий мир пристане дух світу й лише такого миру він воліє. Цей мир приручає війну, проте не ладен абсолютно завадити
їй час від часу знову вибухати в нападі дикої люті,
якщо на те воля Божа.
https://kontur.media/peace_and_war |