|
Володимир Єрмоленко, український філософ, президент Українського ПЕН, головний редактор UkraineWorldХто ми є
І навпаки: впертий, безстрашний спротив України проти цієї
агресії має глибоке коріння. Він жив тут століттями, час від часу проявляючись у повстаннях та спротиві. Це коріння зарите
в українському чорноземі аж
до серця цієї землі. Воно зарите
в пам’яті тих, хто загинув, але не зламався. Цей спротив живе
у їхньому диханні, яке досі можна відчути
у повстанських піснях. Сьогодні багато хто
нас питає: хто ви такі? Звідки
ви взялися? Чому ви не здаєтеся?
Нарешті ми починаємо про
себе розповідати. Нарешті
нас готові (як ми віримо) слухати. Дозвольте я
розповім вам про нас. Точніше,
про українську культуру. Хай це
будуть кілька штрихів до портрету. 1. Українська політична культура антитиранічна. Тиран, самодержець,
цар – її головний ворог. У вічній суперечці між ідеєю
імперії та ідеєю республіки вона виступає на боці республіки. Українське республіканство можна побачити в політичній організації козацтва, вільних воїнів, які сьогодні
перероджуються у воїнів ХХІ
століття. Можемо бачити його у Pacta
et constitutiones гетьмана Пилипа Орлика початку
XVIII століття; у тлумаченні
угоди між українськими козаками і Московією XVII століття як контракту з взаємними
зобов’язаннями, а не як рабського
підпорядкування, як вважали
у московського царя. Ми можемо
побачити республіканську ідею в протистоянні
"самодержавному пануванню", яке висловлювали українські інтелектуали першої половині ХІХ століття; в ідеї громади як
базового організму політичного
життя у ключового з українських філософів тієї доби, Михайла
Драгоманова. Це протистояння тиранії тягнеться крізь українські повстання і визвольний рух – аж до українських майданів XXI-го століття. Можна
провести лінію від української політичної культури до "шляхетської республіки" Речі Посполитої та Великого князівства
Литовського, до децентралізованого
устрою середньовічної Русі,
про який у ХІХ столітті
писав український історик
Костомаров, до "німецького права", що регулювало автономію
міст Східної Європи, і що своєю
чергою було вкорінене в ідеї автономії німецьких та італійських міст-держав. Ця лінія сягає
вглиб століть, аж до давньогрецької ідеї полісу та тлумачення держави як політеї – об’єднання вільних і відповідальних громадян. Коли Драгоманов
писав про українську "громаду" як основу політики, він – викладач давньої історії – описував її приблизно так, як Аристотель описує походження полісу. Українська політична культура тлумачить політику як процес "знизу вгору", як об’єднання людей у громади,
громад у держави, держав у міждержавні
об’єднання, а не як імперський
процес політики "згори вниз", де все вирішують
на вершині піраміди, і політика перетворюється в вертикальний рух наказів та покарань. Перебуваючи у Східній Європі, в точці зіткнення різних імперій, часто з тиранічними
моделями управління, Україна
дивовижно протягла крізь століття цю європейську ідею республіки та античної політеї. 2. Українська
культура має своє особливе ставлення до часу. У ній немає великого конфлікту між минулим та майбутнім, між традицією та модерністю. Минуле та майбутнє переплітаються в цій культурі як візерунки на ботанічних орнаментах українських
хат. Оскільки вона часто розвивалася
в ситуації, коли зовнішні завойовники вели війну проти її традиції,
епохи культурної емансипації та культурного відродження
характеризувалися подвійним
стрибком – у глибоку традицію та в небачене майбутнє. Головний розрив останніх кількох століть у Європі, від Французької
революції до сьогодні, розрив між традицією
та модерністю, для української
культури значно менш характерний. Тарас Шевченко,
"батько-засновник" української
літератури, перевідкриває українську традицію, але для свого часу він був модерністом-революціонером, і
тому Дмитро Горбачов, один із найвизначніших спеціалістів з українського аванґарду, порівняв його тексти із
текстами футуристів початку ХХ століття.
Ключові "модерністи"
епохи fin de siècle – Леся Українка, Михайло Коцюбинський,
Ольга Кобилянська, Василь Стефаник
– модернізували українську мову та стиль української літератури, водночас здійснюючи стрибок в глибинне минуле чи традиції українського
селянства. Український аванґард,
від футуристів до Малевича,
бачив в українській візуальній та словесній традиції підґрунтя для революційного стрибка. І навіть сьогодні головний тренд української музики – це поєднання
етнічних традицій та сучасної ритміки: послухайте DakhaBrakha, Onuka, Go-A, Kalush
Orchestra, Мар’яну Садовську, і ви це дуже добре відчуєте.
3. Земля – один із ключових
архетипів та лейтмотивів української культури. В цій культурі багато ботанічного, рослинного, органічного. Слова і звуки в цій культурі виростають з-під землі і в неї
повертаються. Ще у
Сковороди, ключового українського
барокового філософа, ви побачите ідентифікацію
думки з сіменем: стара християнська
(і давня аграрна) метафора,
яка в Україні знаходить для
себе ще один ґрунт. Засновники своїх модерних літератур ХІХ століття, українець Шевченко та росіянин Пушкін, радикально відмінні: Пушкін створив літературну російську мову, перенісши на неї культ легкості французьких belles lettres епохи рококо, сплітаючи слова у повітря – приємне, декороване, але необов’язкове і політично гнучке; Шевченко витягує свої слова немов з-під землі, вони проростають у нього і крізь нього, немов
поліські ліси; вони вросли своїм корінням в цю землю і нікуди не збираються з неї йти, – тому вони політично незламні. Коли російський письменник-поміщик Тургенєв описував друзям-росіянам "Народні оповідання" юної письменниці Марії Маркович (Марко Вовчок), він казав, що "все це росте саме із землі, як деревце". Українська література створювалася радше із землі і вогню,
ніж із повітря;
тому вона щодо імперії були завжди непоступлива
і тверда, вона обпікала і землю свою не віддавала. 9 10 2022 |