www.ji-magazine.lviv.ua
Промови лауреатів премії Фундації Антоновичів
Михайлина Коцюбинська
Дещо про себе і про нас
ПОЧНУ, як годиться, зі
слів вдячності за високу оцінку моєї праці на ниві рідної культури. У такі
моменти, природно, оглядаєшся на пройдене, шукаєш якогось – передусім для себе –
осмислення того, чим живеш і чого прагнеш.
Гадаю, головне, що
завжди зумовлювало мої вчинки, мій життєвий вибір, здобутки (і втрати),
осягнення (і помилки) – це екзистенційне сприймання
ідеалу, прагнення в будь-якій ситуації лишитися собою. Ясна річ, я змінювалася
– і дуже суттєво! – зі зміною ідеологічного довкілля. Сьогодні аж дивно
згадати, у що вірилося, що проголошувалося в учнівських творах з літератури
(писати їх я була мастак), у студентських рефератах та й у перших моїх
літературознавчих спробах. З часом, з відкриттям нових материків рідної історії
і культури, що їх ретельно приховували від нас, грунтовно,
ба навіть докорінно змінювалися орієнтації, критерії, оцінки, бачення – як у
деталях, так і цілої картини. І все-таки сьогодні мені якось не соромно за мої
наївні, виплекані часом і атмосферою, ранні літературознавчі спекуляції, бо
вони ніколи не несли в собі чогось свідомо кон’юнктурного, завжди чесно
відображали моє «я» –
з усіма його «за» і «проти» –
на певному відрізку часу, в моєму історичному й психологічному просторі.
Інакше мислити й писати я тоді не могла, камуфляжу тут годі шукати. Як писав
поет, тут «промовлятиме моя спокійна щирість»...
Від кон’юнктурного
фразерства, яким так часто підмінювався літературознавчий аналіз, мене рятувало
чуття слова, довіра до художнього тексту як до підставового
джерела інформації. У ньому завжди вбачала першооснову, намагалася пізнати
його правду, відчути й осмислити його естетичну цінність. «Література як
мистецтво слова»– так називалася моя книжка, видана 1965 року. І хоч з погляду
модерних літературознавчих теорій вона сьогодні явно застаріла, але назві
своїй, мабуть-таки, відповідає. Мене завжди вабило й вабить те, що Франко називав
«секретами поетичної творчості», і, смію думати, деякі з них мені вдалося
розгадати.
Як істота мисляча –
активно й самостійно – я формувалася з кінця 50-60-ті роки. Це, власне, було
моє друге народження. Саме так: уже після закінчення університету, навіть
аспірантури. Ясна річ, роки до того аж ніяк не «порожні», – пізнання світу, кількісне
нагромадження знань. Та системи знань і осмислення світогляду не було. Те, що
нав’язувалося нам офіційною освітою та ідеологією, будувалося на фальшивих
постулатах. До того ж, то була будова не лише без твердих підвалин, а й з
проваллями замість вікон і дверей, без нормальних міцних перекриттів
(ми делікатно називаємо все це «білими плямами» в нашій культурі), тому й не
дивно, що вона так легко розвалилася.
Аж незручно сказати,
але таких поетів, як Плужник, Свідзинський, Антонич,
таких майстрів, як Хвильовий, я «відкривала» для себе уже після того, як стала
дипломованим фахівцем з української літератури, більше того, кандидатом
філологічних наук. А таку постать, як Юрій Шерех-Шевельов
– одну з найбільших величин у сучасній українській гуманітарній науці, взагалі
пізнала лише у 80-ті роки, в часи т. зв. «перебудови». Таке, грубо кажучи,
перманентне «відкриття велосипеда» –
типове для нашого покоління, воно тривало протягом мало не всього життя, з
перемінним успіхом – залежно від ідеологічних «відлиг» і «приморозків», від
того, який ковток повітря вдасться вхопити. Спотворений, викривлений процес
пізнання... Тож чи слід дивуватися тому, що й досі відчуваю брак системності
знань, лакуни в ерудиції. Та ще й десятиліття штучного вилучення з
літературного процесу – «без
права писать и рисовать»...
Ясна річ, утворилися провалля в науковому досвіді, яких уже не надолужити – в
плані методології, орієнтації в нових теоріях, школах, напрямах. Так, я гостро
це відчуваю, відчуваю свою неуникненну «вчорашність»
у багатьох аспектах науки. Намагаюся не торкатися тих сфер, в яких не
орієнтуюся достатньо, залишаю їх для молодих, бистрих розумом і тяжко
ерудованих, що
почувають себе, як риба у воді, у світовому художньому доробку, серед набутків
сучасної теоретико-літературної думки. «По-білому» заздрю їм, і хоч не всі їхні
позиції поділяю, не в усьому з ними згодна (найбільш не приймаю безоглядного
рубання навідліг і демонстративного відкидання всіх і всіляких авторитетів),
але уважно, з живим інтересом і готовністю зрозуміти дослухаюся до них,
уникаючи безапеляційних присудів. Мені болить брак етики дискусії в деяких
моїх колег, які в кращих традиціях недавнього минулого вдаються до паплюження
опонента, видаючи свою необізнаність з новітніми науковими теоріями й концепціями
за істину в останній інстанції. Моє друге, духовне народження пов’язане з
середовищем шістдесятників. Сьогодні в ставленні до них – ціла амплітуда
відтінків: від апологетики до іронічного неприйняття. Та крайнощі тут, як і
всюди, безплідні. Шістдесятники – явище дуже контекстуальне та історично
зумовлене. Так їх і слід сприймати й оцінювати.
Попри історичні
обмеженості, досить значну неординарність, яка з часом зумовила ідейну й
моральну поляризацію колишніх соратників і побратимів, то була світла сторінка
в духовному самовизначенні української нації, важлива, мабуть, не так своїми
політичними чи філософськими, як моральними результатами. То було виокремлення
себе з аморфної маси середньоарифметичного радянського громадянина – як
мислячого індивіда, як українця і громадянина всесвіту (дві останні позиції не
суперечать одна одній). Завдання шістдесятників з позицій абсолюту були вельми
скромні. Вони, по суті, обстоювали право здорового глузду, повернення словам і
поняттям їхнього питомого смислу, можливість говорити правду про очевидне. Про
те, що не можна любити людство, зневажаючи власну матір... Не можна мислити й
творити в атмосфері незліченних табу. І ще й ще такі ж абеткові істини...Справді,
«примітив», як про це подекуди говорять сьогодні хвацькі молодики, які не
дихали тим повітрям.
Тим часом кожна п’ядь
відвойованого тоді здорового глузду й свободи самовираження давалася нелегко,
ставлячи людину на кожному кроці перед проблемою вибору. А головне – була
плацдармом для майбутнього розвитку, для нового мислення, для розкріпачення
Духу.
Мені пощастило: найближче мені шістдесятницьке коло – то були люди добірні, екзистенційно вироблені, інтелектуально
багаті й морально чіткі. Василь Стус, Іван Світличний, Алла Горська, Євген
Сверстюк, Зіна Геник-Березовська – це з найближчих, з
тих, що на відстані серця. І якщо мав рацію Сент-Екзюпері, що єдина справжня
розкіш на землі – це розкіш спілкування людини з людиною, то я цієї розкоші
зазнала.
Звичайно, в моєму віці,
коли оглядаєшся назад, схильний ідеалізувати те, що було замолоду. Та навіть
якщо тверезо осмислити, оцінити той час і ті умови, ні на йоту не применшуючи
значення того, що маємо сьогодні, в незалежній Україні, – передусім свободи думання й вислову, свободи самовияву, все
одно іноді мені здається, хоч як дико це звучить на тлі всього, що знаємо тепер
про той період (утиски, цензура, підслуховування, табори, гнітюча керована
згори одностайність, заборона на мислення тощо), що якимись сторонами тоді було
легше. Поясню, що маю на увазі. Аж ніяк не аспект матеріальний, не побутову
стабільність чи щось подібне. Тим, хто самовизначився, було психологічно
легше; чітко відчувалася демаркаційна лінія між «нами» і «ними». Та й ідея –
національна, демократична, що об’єднувала й вирізняла «нас», сприймалася як
загальна, без практичної деталізації, без щохвилинного виходу – як провідна
зірка, як істина, здійснення якої десь там, у туманній далині...
Сьогодні такою осяйною
загальною ідеєю не відбутися. Заради її торжества, її перемоги можна й умерти,
але заради її реалізації треба жити. І треба вміти її реалізувати в реальних
сферах буття. А це незмірне важче – особливо на нашому висушеному
ідеологічними суховіями грунті, з нашим
зденаціоналізованим і знелюдненим «народонаселенням»,
виснаженою багаторічними абсурдними експериментами економікою. І ось уже
колишні соратники стають ідейними супротивниками, а то й ворогами, тим самим
девальвуючи, нищачи те, чим жили й дихали. І тоді в ностальгійній пам’яті зринають
епізоди на зразок тріумфального (незважаючи на вирок) суду над Чорноволом 1967 року у Львові з його блискучою промовою і
вдячними слухачами, серед і яких Ліна Костенко, Алла Горська, Іван Світличний,
і той суд видається просто-таки святковим фейєрверком
для душі порівняно з сьогоднішньою безрадісною парламентською рутиною... Та
треба жити, треба утверджуватися.
Серед небезпек, що чатують на нас, одна
з найреальніших, як на мене, –
зловживання гаслами. Гасловість замість тверезого,
зваженого, багатовимірного аналізу й прогнозу. Гасло, повторене безліч разів,
без такого аналітичного грунту, не підкріплене
конкретним чином, –
блякне, вироджується, стає фразою. А фраза – то мильна бульбашка, ворог
думки. Справді, не завадило б реалізувати жартівливу пропозицію Юрія Шевельова щодо встановлення на якийсь час мораторію на
слова «народ» і «Україна»...Скільки розплодилося нас, «фразесовичів» – влучний сатиричний образ, що його
полюбляв Стефаник. Власне, вони й завжди були, просто «фрази» проголошували
інші. А «фразесовичі» здатні забалакати найсвятіше.
Не менше небезпечна
абсолютизація етнографічно-фольклорного начала, того, що Євген Маланюк називав
«костюмовими засобами», знак рівності між ним і
національним. «...Істотним буде, –
писав він, –
не «українська»
декорація, а справжня форма, не стрій, а організм, не характеризація,
а характер, не личина, а лице». А ми часто відбуваємося декорацією фольклорною
чи історичною. Кажу це без будь-якої тіні недооцінки народного мистецтва й
народних традицій, але ж вони часто ототожнюються з національним, цілковито
поглинають його, культивують ретро-ідеал. А це обмежує формування сучасної
національної культури – в багатьох вимірах і новітніх формах, відштовхує
подекуди від неї людей вартісних і рафінованих, які могли б влитися в неї і
збагатити її. Стриножує націю на шляху
сучасного інтелектуального розвитку. Гальванізує привид провінціалізму, що крок
у крок чигає на нас при кожній спробі вирватися на широкі простори. Адже й те,
що не має зовнішніх атрибутів національного, включене в живу систему питомих зв’язків цілісного, культурного розвитку, взаємних
проростань «традиційного» й «сучасного», наснажене рідною мовою, може стати (і
стає!) інтегральною частиною національної культури, заграти (навіть несподівано!)
як ще одна її грань. І скульптура Архипенка – не! тільки його Шевченко, і
музика Сильвестрова – не тільки його «Заповіт», і поезія молодих авангардистів
з їхніми зухвалими експериментами (звісно, якщо вони стоять на грунті мистецтва, а не профанації).
І ще одна – не менш
реальна – небезпека. Ялова одноклітинність, той же
більшовицький синдром навиворіт: поміняти місцями «чорне» й «біле» – і квит. Те, що раніше ганили,–
підносити, і навпаки. Такий, на перший погляд, загальнозрозумілий і
закономірний підхід насправді безплідний. Це, власне, той самий тоталітаризм
думки, тільки з протилежним знаком. Свіжий приклад. У Львові, вирішивши мати вулицю,
названу іменем Дудаєва, не вигадали нічого розумнішого, як відповідно
перейменувати вулицю... Лєрмонтова.
Того самого Лєрмонтова, чиє «На смерть поета» стало символом протистояння митця
гнітові й сваволі. Того самого Лєрмонтова, чиї вірші просив прислати на заслання
Шевченко «ради поезії святої». Лєрмонтова, який, за іронією долі, був улюбленим
поетом самого Дудаєва... Культивуючи
такий примітивізм, неважко затоптати не тільки чужі, а й свої питомі цінності,
побачити (й показати) світ нашої культури пласким, однолінійним, чорно-білим,
а не складним, багатовимірним, стереоскопічним.
Доводилося останнім
часом чути: Тичина – наша національна ганьба. А чи не наша національна
гордість? Мусимо розглядати і Тичину й Бажана як «феномен доби» (так назвав
свою роботу про поета Василь Стус) і, констатуючи менструальні породження цієї
доби, віддавати належне реальним художнім цінностям. Нещодавно в одній з досить
докладних і солідних хрестоматій української поезії XX століття я марно шукала
поезію Василя Чумака. Але ж чому? Тому, що він спалахнув «Червоним заспівом»?
Але ж це Поет, поет від Бога – не збіднюймо себе! Інакше наробимо нових «білих
плям», а їх, як на наш вік, здається, досить.
Як тут не згадати ранньошістдесятницьке Драчеве:
Не будьте самовбивцями...
Народжуйте себе допоки світу.
Сучасна літературна
ситуація – не з легких. Нелегко творити новий тип взаємин письменника із
суспільством, індивіда з літературою. Як
хочемо,
поволі випростуючись після «ночі бездержавності»), мусимо розмежовувати
функції письменника й народного вчителя, митця й трибуна, проводиря. Раніше,
зокрема в 60-ті, підтекст певною мірою замінював для читача естетичні
цінності. Ми жадібно вичитували з нього слово правди – те, що тепер іде всюди й
завжди прямим текстом і навіть ризикує стати трюїзмом, загальником. Тепер
шукаємо в художньому тексті передусім інших – мистецьких – чеснот. Та водночас
ми так глибоко закорінені в своєму минулому, у своїй традиції, у своїй специфіці
(вона – наша, вона – це
ми з усіма «за» і «проти», зрештою, це не тільки наше прокляття, а й наша
своєрідність, неповторність, наше обличчя), що від цього так просто не
отрястися навіть свідомим вольовим зусиллям. Та й чи треба так уже від усього
«отрясатися»?!
Так, ми у
постколоніальній ситуації, і будемо в ній ще певний час, це – реальність, якої
не оминути. Ми ще на роздоріжжі, все руйнується в нас на очах. Як у «Солярісі»: жива матерія дійсності дихає, творячи химерні
форми – іноді потворні, іноді просто незвичні й не відразу збагненні. Від того
відчуття некомфортності. Одним те, що діється
сьогодні, видається повним крахом, інші, навпаки, чманіють од вседозволеності.
Відбувається те, що Дм. Чижевський у своїй прецікавій
розвідці про естетику барокової літератури назвав «виходом поза межі краси»:
«...розбурхати, зворушити людину доби бароко, цієї неспокійної, змінливої,
бурхливої, часто катастрофічної доби, – писав він, – було нелегко: музичні композиції мусіли, так би
мовити, «витримати конкуренцію» з ревом гармат, театр – з військовими вправами,
боями, пожежами»... Сьогодні в нашій літературі подекуди утворюється така собі
химерна вибухова суміш постколоніалізму з постмодернізмом у
той час, як у середньостатистичній літературній продукції і далі домінують
традиційні форми.
Література вчиться
ходити своїми ногами, не підперта політичною заангажованістю. А це нелегко в
нашій ситуації. Дай Боже, щоб поезії і поетові не довелося знову брати на себе
не свої функції, а розкошувати в сфері естетичних цінностей. Правда, я не
зовсім певна, чи не складуться обставини так, що українському поетові знову
доведеться братися за свою традиційну зброю, виконувати функції «вождя», будителя, ставити своє слово «на сторожі»...Та не будемо
ворожити, передрікати, просто хочу сказати, що надто категоричне відкинення
будь-якого натяку на ангажованість (до речі, це також певна ангажованість «від
протилежного», надто в нашому ідеологічному кліматі) тим часом передчасне й
відгонить демагогією.
Маємо серед молодих
талановитих, сучасних, самобутніх цілковито на світовому
рівні митців, особливо в поезії, та й у прозі, публіцистиці. Тут ще годі
шукати якоїсь вивершеності й цілісності, однозначності
у сприйнятті. Я й сама далеко не все сприймаю і приймаю. Та дослухаюся уважно. Відчуваю голоси сьогоднішнього дня, клекотіння
жорстокого світу, що огортає нас. Терпеливо зношу нотки епатажу й
гримаси прилюдного позбавлення цноти, бо розумію, що – наболіло, набридло бути
в рамках дозованого й дозволеного. Вабить щирість і відкритість, розкутість
думки, широкі культурні обрії, самозрозуміла вписаність
у світовий художній і філософський контекст (чого нам завжди бракувало). Від
зіткнення непригладжених суперечностей викрешується іскра, вроджується
енергія, що уможливлює розвиток, заповідає завтрашній день. Категорично не
приймаю профанації та імітації поезії і різноликого хамства – на жаль, усе це
також поперло в літературу крізь відкриті загати. Хочеться вірити, що знайдемо
«золотий перетин» – і настане нова гармонія, нова якість, новий синтез. «Нове
слово», що його прагне «нове життя». Потенції маємо, запоруки – також.
Не знаю щодо цього
готових рецептів, не здатна до глобальних рекомендацій, відповідаю тільки за
власні наміри і вчинки. Певна, що не слід робити з патріотизму професії, треба
бути робітником на тій ниві, де ти найбільш компетентний, остерігатися
непрофесіоналізму й однолінійності, не зациклюватися на негативізмі, плекати
широту й конкретний історизм погляду, стояти на грунті
знання, уникати апріорної 1 заданості, сахання з
одних крайнощів в інші – це неминуче заводить у глухий кут. Так намагаюся жити
й працювати.
Останніми роками
основний зміст мого життя – робота над науковим опрацюванням і виданням
спадщини Василя Стуса. Ця робота видається мені надзвичайно важливою – вона
дасть змогу показати один з найяскравіших феноменів нашої недавньої –
історичної і художньої – спадщини, в усій її повноті й складності, без уже
набридлої політичної міфологізації, до якої ми так схильні, на реальному
історичному тлі, в контексті сучасної світової поезії. Так уже склалося, що наше
спілкування з Василем має метафізичне
– після
його смерті – продовження.
Тільки сьогодні я по-справжньому пізнала й зрозуміла його – і хочу поділитися
цим своїм відкриттям з іншими. Мій діалог з Василем постійно
триває – і я щаслива мати в наш тривожний і непевний час такого співбесідника й
порадника. У вірші «То злочин – помирать рано...» він
писав:
Висока добрість
простертого до неба світу,
ласкава лагідність очей,
жіночих рук терпкавий
дотик,
калин суцвіття, добрість зір,
самозбереження людських
душі розрядів – запорука
і порятунок всеблагий.
І далі:
то не провина – мати гріх,
ще успадкований від мавпи.
Гріх – не боротися за себе
і не випростувать
себе.
Отже, «випростувать себе» – цими словами мені хотілося б закінчити свої
непарадні роздуми про себе і про нас, ще раз дякуючи за честь високої нагороди.
|